ಗುರುವಾರ, ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 3, 2020

ಕೇರಳ ಮತ್ತು ಓಣಮ್






ಓಣಂ ಎಂಬ ಕೌಂಟರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ

ಮಾಂಸ, ಬೀಡಿ, ಹೆಂಡ ಪ್ರಿಯಾರಾದ, ಕಾಡಿನಲ್ಲೋ, ಮರದ ಕೆಳಗೋ, ಗುಡಿಯೊಳಗಗೋ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಎಲ್ಲರಿಂದ ಪೂಜೆ, ಜಳಕ ಮಾಡಿಸಿಕೊಂಡು ಮುದ್ದಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ, ಕೆಳ ಜಾತಿಯ, ಜನ ಸಾಮಾನ್ಯರ, ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಸಣ್ಣ ಪುಟ್ಟ ದೇವರುಗಳು ಇಂದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಆರ್ಯನ್ ದೇವರುಗಳಾದ, ದ್ರಾವಿಡರಲ್ಲದ ರಾಮ ಕೃಷ್ಣರನ್ನ ಪೂಜೆ ಮಾಡತೊಡಗಿದ್ದೇವೆ. ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಯಾದ, ವೈದಿಕ ಪೂಜಾ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳ ಸಂಕೋಲೆ ತೊಟ್ಟ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ದೇವರುಗಳ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಗಂಟೆಗಟ್ಟಲೆ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಯುತ್ತೇವೆ. ಅಡ್ವಾನ್ಸ್ ಬುಕಿಂಗ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ದೀಪವಾಳಿ, ವೈಕುಂಟ ಏಕಾದಶಿ, ವರಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನ ಆಚರಿಸತೊಡಗಿದ್ದೇವೆ. ಇದೆಕೆಲ್ಲಾ ಒಂದು abberation ಅನ್ನುವಂತೆ ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಓಣಂ ಆಚರಿಸಲಾಗತ್ತೆ.

ಮಹಾರಾಜ ಬಲಿ

ಓಣಂ ಮಲಯಾಳಿಗಳಿಗೆ ಮಹಾರಾಜ ಬಲಿಯನ್ನು ಅನಂದೊಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಬರಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ದಿನ. ಬಲಿ ಎಂದರೆ ಬಲ ಅಂತಲೇ ಅರ್ಥ. ಆತ ಬಲಶಾಲಿಯಾದರು ಜನರ ಶೋಷಣೆ ಮಾಡದ ರಾಜ. ವಿರೋಚನನ ಮಗನಾದ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಮೊಮ್ಮಗನಾದ ಹಾಗು ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಲ್ಕನೇಯ ಅವತಾರವಾದ ನರಸಿಂಹನಿಂದ ಹತನಾದ ಹಿರಣ್ಯಕಶಿಪುವಿನ ಮರಿಮಗನಾದ ಬಲಿ ವಾಮನನಂತೆ ಕುಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೊಲ್ಲುವವನಲ್ಲ. ವಾಮನನ ಪಿತೂರಿಯನ್ನರಿತ ಗುರುಗಳಾದ ಶುಕ್ರಚಾರ್ಯರ ಸಲಹೆಗಳನ್ನ, ಪ್ರಹ್ಲಾದನ ಮಾತುಗಳನ್ನ ಕೇಳದೆ ಕೊಟ್ಟ ಮಾತಿಗೆ ತಪ್ಪದೆ ಜೀವ ತೆತ್ತ ರಾಜ ಬಲಿ.


ಬಲಿಮಹಾರಾಜನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನ ಆನಂದಿದ್ದರು, ಚಾತುರ್ವರ್ಣ್ಯಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಸಮಾಜ ಜಾತಿ ಆಧಾರಿತವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿರಲಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವು ಸುಭಿಕ್ಷ, ಎಲ್ಲರು ಅನ್ಯೂನ್ಯ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಪಂತ ಪಂಗಡಗಳ ಬೇರ್ಪಡುಗೆ ಸಹಿಸುವಷ್ಟು ತಾಳ್ಮೆ ಅವನಿಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಶ್ರಮಣರು/ದಲಿತರು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಅಧಮರು ಎಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹರಡಿದ್ದ ಸಿದ್ದಾಂತಗಳನ್ನ ಆತ ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ. ಈ ರೀತಿಯ “ಸಬ್ಕಾ ಸಾತ್ ಸಬ್ಕಾ ವಿಕಾಸ್” ಸೂತ್ರವನ್ನ ನಂಬಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಬಲಿಮಹಾರಾಜನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮಹಾ ಸಂಚನ್ನೇ ಸುರರು ಮಾಡಬೇಕಾಯಿತು.
ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರುಷ ಅದಿತಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವ ವಾಮನ, ಬಲಿಮಹಾರಾಜನನ್ನ ಕೊಲ್ಲಲು ಸುದೀರ್ಘವಾದ ತಪಸ್ಸನ್ನೇ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕುಬ್ಜ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿ ಬಲಿಮಹಾರಾಜನ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಿ ಮೋಸದಿಂದ ಬಲಿಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಯುವ ಕೊನೆಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ವಾಮನನನ್ನು ಕುರಿತು ಬಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ:



“ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ದವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನೇ ನೀನು ಮಾಡಿದ್ದೀಯ. ನೀನು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನ ಕೊಲ್ಲಬಹುದೇ ಹೊರತು ಅವನ ಸಿದ್ದಾಂತಗಳನ್ನಲ್ಲ. ನಾನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದ ಸಿದ್ದಾಂತ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯತ್ತೆ, ಜನ ಅದನ್ನ ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಹಾಗು ಮುಂದೆ ಅದೇ ಜನ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ” ಎಂದ.
ತನ್ನ ಮೋಸದಿಂದ ಮುಜುಗರಗೊಂಡ ವಾಮನ/ವಿಷ್ಣು ಬಲಿಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಸುಖಗಳನ್ನ ದಯಪಾಲಿಸಿ ಅವನ ಸೇವಕನಾಗಿರಲು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಯಾವುದೇ ದ್ವೇಷ ಅಸೂಹೆ ಅಹಂಕಾರಗಳಿಲ್ಲದೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಆಡಳಿತ ನೀಡಿದ ಬಲಿಮಹಾರಾಜನ ಪುನಾರಗಮನದ ದಿನವೇ ಓಣಂ. non-ಆರ್ಯನ್ ದೇವರಾದ ಶಿವನ ಭಕ್ತನಾದ ಬಲಿಮಹಾರಾಜನನ್ನ ಬರಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಓಣಂಗಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಹಬ್ಬ ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದಿಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾವೇಲಿ ಎಂದು ಕರೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಲಿಯ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲದ ಅರ್ಥಿಕ ಹಾಗು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಾನತೆ, ಸುಳ್ಳು ಮೊಸಗಳಿಲ್ಲದ ಸುಭಿಕ್ಷ ನಾಡನ್ನ ನಂತರದ ರಾಜರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿಬಿಟ್ಟರು. ಶ್ರೇಣಿಕೃತ ವರ್ಗ, ಜಾತಿ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನ ಜಾರಿಗೆ ತಂದು ಹಲವರನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಕ್ಕೊಳಪಡಿಸಿದರು.
ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡ ಫುಲೆ ಬಲಿಮಹಾರಾಜನನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿಯೇ ಕ್ರೈಸ್ತನಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯಕ್ಕೆ ವೈದಿಕ ಪರಂಪರೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಪರ್ಯಾಯವೊಂದನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ, ಯಾರನ್ನು ಅಂಧ ಅನುಕರಣೆ ಮಾಡದೆ, ದಕ್ಷ ಜನಪರ ಆಡಳಿತ ನೀಡಿದ ಮಹಾರಾಜ ಮಾವೇಲಿ ಎಂದು ಫುಲೆ ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ.


ಕೇರಳಕ್ಕೆ ಇಂದೂ ಕೂಡ ತುಂಬಾ ವೈವಿದ್ಯಮಯ, ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವಂತಹ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆ ಇದೆ. ಮಾಂಸ, ಬೀಡಿ, ಹೆಂಡ ಎಲ್ಲವು ದೇವರ ನೈವೇದ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಚಥನ್, ಹಿರಿಕನಾದ ಮುತ್ತಾಪ್ಪನ, ಕೌರವ ಜೇಷ್ಠ ಸುಯೋಧನ, ಕಾಳಿ, ಕುರುಂಬ, ಕೊಟ್ಟವೈ ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನೂ ಕೂಡ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದ ನಾಯಕ ಗುರುವಾಯೂರಪ್ಪನ್ನ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ಇಂತಹ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಪರಂಪರೆ, ಆಚರಣೆಗಳನ್ನ ಸ್ವಾಧೀನ- ಅನ್ವರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಆರ್ಯನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರುವ ಕ್ರಿಯೆ ಹಿಂದುತ್ವವಾದಿಗಳಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಬಂದಿದೆ. ಆದರೆ ಸಣ್ಣ ಸಣ್ಣ ಊರ ದೇವರುಗಳನ್ನ, ಭೂತಗಳನ್ನ, ಹಿರಿಕರುಗಳನ್ನ ಮರೆತು ಹಿಂದುತ್ವವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡ ಕರ್ನಾಟಕ ಬಹು ಮಂದಿಗಳಂತೆ ಅಯೋಧ್ಯ ರಾಮನನ್ನ, ಮಥುರೆಯ ಕೃಷ್ಣನನ್ನ ಅಥವಾ ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವನಾಥನನ್ನ ಒಪ್ಪಿಕೊಳುವ ಜನ ಮಲಯಾಳಿಗಳಲ್ಲ. ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ಓಣಂ ಆಚರಣೆ ಇರುವವರೆಗೂ ಆರ್ಯನ ದೇವರುಗಳಿಗೆ, ಹಿಂದುತ್ವ ಸಿದ್ದಾಂತಗಳಿಗೆ ಜಾಗವಿಲ್ಲ.
ಅಸುರರು, ದೇವರು, ರಾಕ್ಷಸರು, ಋಷಿಗಳು ಗಂಧರ್ವರು ಎಲ್ಲರು ಸಾಧಾರಣ ಜನರೇ ಆಗಿದ್ದರು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪುರಾಣ ವೇದಗಳ ಮೂಲಕ ಅಸುರರ, ರಾಕ್ಷಸರನ್ನ ದುಷ್ಟರೆಂದು, ಉದ್ದಕೋರೆಹಲ್ಲಿನ್ನ ಮಾಂಸಪ್ರಿಯರೆಂದು, ಕುರೂಪಿಗಳೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದರು. ಎಂಟನೆ ಶತಮಾನದಿಂದಿಚೆಗೆ ಕಟ್ಟಲಾದ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರ ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿ ಅವರ ಶಿಲೆಗಳನ್ನ ಕೆತ್ತಿಸಿದರು. (ಅಂದು ಅವರು ಬಿಂಬಿಸಿದ ಕುರೂಪಿ ಚಿತ್ರಗಳು ಇಂದಿಗೂ ನಮ್ಮ ಅಮರಚಿತ್ರ ಕಥಾ, ಬಾಹುಬಲಿಗಳಂತಹ ಚಲನಚಿತ್ರದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿದೆ!) ಬಾಬಾ ಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹೇಳಿದ ಮೇಲಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನ ನಾವುಗಳು ಪದೆಪದೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಿದೆ.


ಹಿಂದುತ್ವವನ್ನ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಬಲಿಷ್ಠ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷ ಅಥವಾ ಪರ್ಯಾಯ ಸಿದ್ದಾಂತ ಬೇಡ. ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತದರ ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ನರೇಟಿವ್ಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಪಾರುಮಾಡುವ ಕೌಂಟರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು, alternative ನರೆಟಿವ್ಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು, ಊರು ದೇವರುಗಳ ಕುರಿತಾದ ಅಧ್ಯಾಯನಗಳು, ಆ ಅಧ್ಯಾಯನದಿಂದ ಬಂದ ಅರಿವು ಆ ಊರಿನವರಿಗೆಲ್ಲಾ ತಿಳಿಸುವುದು, ನಮ್ಮ ಹಿರಿಕರ ಜೀವನ ಶೈಲಿ, ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತವರ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕಚೆಲ್ಲುವುದು, ನಮ್ಮ ಬೇರುಗಳ ಹುಡುಕಾಟ, ಈ ದೇಶದೊಳಗಿನ ಹಲವು ದೇಶಗಳ ಅನಾವರಣ. ಮಲಯಾಳಿಗಳು ತಮ್ಮ ಬೇರುಗಳನ್ನ ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಿ ಎನ್ನನ್ನೋ ಹರಸಿ ಬಳ್ಳಿಯಾಗಿ ಮೇಲೆ ಹರಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮತನ, ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರಷ್ಟೇ...
✍ಹರೀಶ್ ಎಂ ಜಿ




ಶುಕ್ರವಾರ, ಆಗಸ್ಟ್ 28, 2020

ಮಲೈ ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟ

 

ಮಹದೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಜನ್ಮ ವೃತ್ತಾಂತ

ಮಹದೇಶ್ವರ ಹುಟ್ಟಿ ಬೆಳೆದ ಸಾಲು ಜಾನಪದ ಕಥೆಯ ಅನುಸಾರ ಮಹದೇಶ್ವರರ ಪಾಲಕರು ಶ್ರೀ ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಮೂರ್ತಿ ಹಾಗೂ ಉತ್ತರಾಜಮ್ಮ ಎಂಬ ದಂಪತಿಗಳು. ಅವರು ಮಹದೇಶ್ವರರನ್ನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಶ್ರೀಶೈಲದ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನ ಸ್ವಾಮಿಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರಂತೆ ಅದಾದ ನಂತರ ಸುತ್ತೂರು,ಕುಂತೂರು ಮಠಗಳ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಈಗಿನ ಮಹದೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಬಂದು ತಮ್ಮ ವಾಸಯೋಗ್ಯ ಸ್ಥಳ ಅದೇ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಬೀಡು ಬಿಟ್ಟರಂತೆ. * ಬಾಲ ಯೋಗಿ ಮಹದೇಶ್ವರರು ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕ ಹುಲಿಯನ್ನೇ ವಾಹನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಬೆಟ್ಟಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುತ್ತಾ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸಲಹುತ್ತಿದ್ದುದು ಜಾನಪದ ಕಾವ್ಯಗಳಿಂದ ವೇದ್ಯವಾಗಿದೆ. ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣಾರ್ಥ ದೇಶ ಸಂಚಾರ ಮಾಡಿ, ಹಲವರ ಸಂಕಷ್ಟ ಪರಿಹರಿಸಿದ ಪವಾಡಪುರುಷ ಮಹದೇಶ್ವರರು ಹರದನಹಳ್ಳಿ ಮಠದ ಮೂರನೇ ಮಠಾಧೀಶರಾಗಿದ್ದರೆಂದೂ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ.


ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಹಾಗು ಭೂಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಈ ಸ್ಥಳ ದಟ್ಟ ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಆವೃತ್ತವಾಗಿದ್ದು ವಾಸಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ವಿಪರೀತ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಾವಳಿಯಿರುವ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಶತಮಾನದ ಹಿಂದೆ ಅನೇಕ ಸಂತರು, ಯೋಗಿಗಳು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಬೀಡು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದರೆನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯರಿಲ್ಲದ ದಟ್ಟ ಕಾಡು ಅದಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅದು ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ದೇಶದ ಅನೇಕ ಯೋಗಿಗಳು ಅಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿಗೆಂದು ನೆಲೆಸಿರುತ್ತಾರೆ.
  • ಆದರೆ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸವಾಗಿದ್ದ ಮಾಯಾ ವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಂತ್ರವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕರತಲಾಮಲಕ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದ 'ಶ್ರವಣ' ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸ. ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಸಾಧು ಸಂತರಿಗೆ ತನ್ನ ಮಾಯಾ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ತೊಂದರೆ ಮಾಡಿ ಅವರ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಭಂಗವುಂಟು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದುದೇ ಅವನ ಕಾಯಕ.
  • ಮಹದೇಶ್ವರರು ಶ್ರವಣನಿಗೆ ಎದುರಾಗಿ ಆತನ ಮಾಯಾ ತಂತ್ರವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ನಾಶ ಮಾಡಿ, ಆತನ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದ ಸಾಧು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರ್ಯಗೊಳಿಸಿದರು ಎನ್ನುವುದು ಜಾನಪದ ಕಾವ್ಯಗಳಿಂದ ತಿಳಿದುಬರುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಶ್ರವಣನ ಕಪಿಮುಷ್ಠಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಯಾಗಿ ದಿನ ಕಳೆದಿದ್ದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಮುನಿಗಳಿದ್ದ ಸ್ಥಳವೇ ಇಂದು 'ತಾವಸೆರೆ'ಯಾಗಿದೆ. ರಾಕ್ಷಸ ಶ್ರವಣ ಬದುಕಿದ್ದ ಜಾಗವನ್ನು 'ಶ್ರವಣ ಬೋಲಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
  • ಮಹದೇಶ್ವರರು ಈಗಿನ ಮಹದೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹಾಲುಮತದ ಕುರುಬಗೌಡ ಜನಾಂಗದ ಸಾವುಕಾರ ಶ್ರೀ ಜುಂಜೇಗೌಡರು ಕಟ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ.ಮತ್ತು ಇದೆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲೂ ಮಠವೊಂದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದುದಾಗಿ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಜನರನ್ನು, ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಆದಿವಾಸಿಗಿರಿಜನಗಳನ್ನು ಸುಶಿಕ್ಷಿತ, ಸಭ್ಯ ಜನಗಳನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವಂತಹ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ಮಠ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು ಎನ್ನುವುದು ಮಹದೇಶ್ವರರ ಲೋಕ ಕಲ್ಯಾಣಾರ್ಥ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಬಹುಮುಖ್ಯವಾದದ್ದು.

  • ಮಹದೇಶ್ವರರ ಕಥಾನಕದಂತೆ ಅಲ್ಲಿನ ಏಳು ಮಲೆ(ಬೆಟ್ಟ)ಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ಜಾನಪದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ೭೭ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ- ಆನೆಮಲೆ, ಜೇನುಮಲೆ, ಕಾನುಮಲೆ, ಪಚ್ಚೆಮಲೆ, ಪವಳಮಲೆ, ಪೊನ್ನಾಚಿಮಲೆ,ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಮಲೆ,ವಿಭೂತಿಮಲೆ, ಕೊಂಗುಮಲೆ ಬೆಟ್ಟಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

  • ಮಹದೇಶ್ವರರ ಭಕ್ತ ಸಂಕುಲ

    • ಶ್ರೀ ಮಹದೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಭಕ್ತಾದಿಗಳು ಹಳೆ ಮೈಸೂರು ಪ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಚಾಮರಾಜನಗರಮೈಸೂರುಮಂಡ್ಯತುಮಕೂರುರಾಮನಗರ,ಬೆಂಗಳೂರು ಪ್ರದೇಶಗಳ ಹಲವಾರು ಹಾಲುಮತ,ಉಪ್ಪಾರ ,ಕುರುಬಗೌಡರು,ಲಿಂಗಾಯಿತ,ನಾಯಕ,ಒಕ್ಕಲಿಗ/ವಕ್ಕಲಿಗ,ವನ್ನಿಯಾರ್ ಕುಲ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಗೌಂಡರ್, ಶೆಟ್ಟರ, ಕುರುಬ ಗೌಡರ (ಹಾಲಮತ ಗೌಡರು ), ಭೋವಿಜನಾಂಗ, ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಗಿರಿಜನರ, ಸೋಲಿಗರ, ಹಾಗೂ ಇತರ ಹಲವು ವಂಶಗಳ ಮನೆತನಗಳ ಕುಲದೈವ/ಮನೆದೇವರು ಮಹದೇಶ್ವರಸ್ವಾಮಿ.
    • ೧೯೫೩ರ ವರೆವಿಗೂ ಮಹದೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತ ಅವರೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದ ಸಾಲೂರು ಮಠದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿತ್ತು. ಆದರೆ ೧೯೫೩ರಲ್ಲಿ ಮದ್ರಾಸ್ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತ ಹಸ್ತಾಂತರವಾಗಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ೧೯೫೬ರಲ್ಲಿ ಭಾಷಾವಾರು ಪ್ರಾಂತ ವಿಂಗಡಣೆಯಾಗಿ ಚಾಮರಾಜನಗರ ಜಿಲ್ಲೆ ಪೂರ್ತಿ ಕರ್ನಾಟಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಪರಿಣಾಮ ಮದ್ರಾಸ್ ಸರ್ಕಾರದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಿತು ಹಾಗು ಆಡಳಿತ ಕರ್ನಾಟಕ ಸರ್ಕಾರದ ಸುಪರ್ದಿಯ ಮುಜರಾಯಿ ಇಲಾಖೆಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರವಾಯಿತು.


ಪರಿಚಯ

  • ಶ್ರೀ ಮಲೈ ಮಹದೇಶ್ವರಸ್ವಾಮಿ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮಡಿಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ಪೂಜಾರಿಗಳಾಗಿರುವರು ಹಾಗೂ ಇಲ್ಲಿನ ಎಣ್ಣೆಮಜ್ಜನ ಸೇವೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಮುಖವಾದದ್ದು. ಈ ಎಣ್ಣೆಮಜ್ಜನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಹಿಂದೆ ಉಪ್ಪಾರ ಶೆಟ್ಟರಾದ ಶ್ರೀ ಸರಗೂರು ಮೂಗಪ್ಪನವರು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟದ ಈಗಿನ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಜುಂಜೇ ಗೌಡ ಶ್ರೀಮಂತ ಕುರುಬ ಗೌಡರು ಕಟ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಮಹದೇಶ್ವರರು ಸುಮಾರು ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ (?) ಬಾಳಿದ್ದ ಸಂತ ಶರಣರಾಗಿದ್ದು ಅವರನ್ನು ಶಿವ ಸ್ವರೂಪಿ ಹಾಗೂ ಶಿವನ ಅವತಾರವೆಂದೇ ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
  • ಸುಮಾರು ಆರುನೂರು ವರ್ಷಗಳ(?) ಹಿಂದೆ ಮಹದೇಶ್ವರರು ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಬಂದರು ಹಾಗೂ ಈಗಲೂ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಲಿಂಗರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದುಕೊಂಡೇ ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದ್ದಾರೆ ಎನ್ನುವುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗಿನ ಲಿಂಗ ಯಾರಿಂದಲೂ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಸ್ವಯಂಭು ಅಥವಾ ತಾನಾಗೇ ಉಧ್ಭವವಾಗಿರುವಂತಹುದು.
  • ಮಲೆ ಮಹದೇಶ್ವರರು ಹುಲಿಯನ್ನೇ ತಮ್ಮ ವಾಹನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಬೆಟ್ಟಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುತ್ತ ಆರ್ತ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದಾರಿಯಾಗಿ ಸಂತರು ಶರಣರುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದ ವಿಚಾರಗಳು ಇತಿಹಾಸ ಹಾಗೂ ಜಾನಪದ ಗಾಯನಗಳಿಂದ ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಆದರಿಂದ ಮಹದೇಶ್ವರರನ್ನು ಹುಲಿವಾಹನ ಮಹದೇಶ್ವರ ಎಂದೂ ಭಕ್ತವರ್ಗ ಸಂಭೋದಿಸುವುದುಂಟು. ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಈಗಲೂ ಹುಲಿವಾಹನ ಮಹದೇಶ್ವರ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
  • ವಿಶೇಷ ಸಂಧರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹುಲಿವಾಹನ ಅಲಂಕಾರವಿರುತ್ತದೆ. ಕನ್ನಡದ ಜಾನಪದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹದೇಶ್ವರ ಭಕ್ತಿಗೀತೆಗಳಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಾನವಿದೆ, ಜಾನಪದ ಕಲಾವಿದರು ಅವುಗಳನ್ನು ಮಹದೇಶ್ವರ ಗೀತೆಗಳೆಂತಲೇ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಮಹದೇಶ್ವರ ಭಕ್ತರಿಂದ ಕನ್ನಡ ಜಾನಪದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೊಡುಗೆಯೊಂದು ದೊರಕಿದಂತಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಜಾನಪದ ಗೀತೆಯ ಪೈಕಿ "ಚೆಲ್ಲಿದರು ಮಲ್ಲಿಗೆಯಾ..." ಬಹಳ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.

ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗ

ಮೈಸೂರಿನಿಂದ ೧೫೦ ಕಿ ಮೀ ಹಾಗೂ ರಾಜಧಾನಿ ಬೆಂಗಳೂರಿನಿಂದ ೨೧೦ ಕಿ ಮೀ ದೂರವಿದೆ ಈ ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟ. ಹಾಲುಮತ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಮಹದೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮುಖ್ಯವಾದ ಭಕ್ತಿಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಹಾಗೂ ಶಿವನ ಆರಾಧಾನಾ ಕೇಂದ್ರವೂ ಕೂಡ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರತೀ ವರ್ಷ ಕರ್ನಾಟಕ ಹಾಗೂ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರನ್ನು ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನ ಪ್ರಾಂಗಣ ಹಾಗೂ ಸಮುಚ್ಚಯಗಳು ಸೇರಿ ಸುಮಾರು ೧೫೦ ಎಕರೆಗಳಷ್ಟು ಪ್ರದೇಶ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅದರ ಜೊತೆಗೆ ತಾಳು ಬೆಟ್ಟ, ಹಳೆಯೂರು, ಇಂಡಿಗನಾಥ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಜಾಗಗಳಿವೆ. ಸಮುದ್ರ ಮಟ್ಟದಿಂದ ಸುಮಾರು ೩೦೦೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟ ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದೆ, ಹಾಗಿದ್ದಾಗ್ಯೂ ಪ್ರತೀ ವರ್ಷ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತಿರುವುದು ವಿಶೇಷವಾಗಿದೆ.



ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟ ಕರ್ನಾಟಕದ ದಕ್ಷಿಣ ತುದಿಯ ಗಡಿಜಿಲ್ಲೆ ಚಾಮರಾಜನಗರದ ಹನೂರು ತಾಲೂಕಿನ ಮುಖ್ಯ ಶ್ರದ್ಧಾಭಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರ. ದೇವಸ್ಥಾನವು ಬೆಟ್ಟಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿರುವ ಕಾರಣ ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪಶ್ಚಿಮಘಟ್ಟಗಳ ಭಾಗದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಪೂರ್ವಘಟ್ಟಗಳ ಕಡೆಗೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿರುವ ಬೆಟ್ಟ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕ-ತಮಿಳುನಾಡು ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬಿರುವ ಮಹದೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟ ದಖನ್ ಪ್ರಸ್ಥಭೂಮಿಯ ಬಹುಮುಖ್ಯ ಭಾಗವೂ ಕೂಡ.





ಕೇರಳ ಮತ್ತು ಓಣಮ್

ಓಣಂ ಎಂಬ ಕೌಂಟರ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮಾಂಸ, ಬೀಡಿ, ಹೆಂಡ ಪ್ರಿಯಾರಾದ, ಕಾಡಿನಲ್ಲೋ, ಮರದ ಕೆಳಗೋ, ಗುಡಿಯೊಳಗಗೋ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ಎಲ್ಲರಿಂದ ಪೂಜೆ, ಜಳಕ ಮಾಡಿಸಿಕೊಂಡು ಮುದ್ದಿಸಿ...